鐘磬與琴瑟的合奏一次次響起，像從遠古傳來的圣哲的叮嚀，清朗而又舒緩；
峨冠與博帶的舞步一遍遍上演，數千年的歷史在裙裾間飄飛，讓人恍如隔世。
曲阜孔廟恢復祭孔活動和舉辦孔子文化節已經有四分之一世紀了。每年的孔子文化節，祭孔大典都是最核心的活動，每次祭孔大典上，祭孔樂舞又是最華彩的篇章。然而，每一次觀賞祭孔樂舞時，人們在新奇過后，總是充滿了不解與困惑：這是什么？從哪里來的？表達的什么意思？
因緣際會，2005年以來，我有幸參與策劃和組織了每年孔子文化節期間的祭孔大典活動，三年多來，在古柏深深、殿堂巍巍的孔廟里工作，伴隨著晨鐘暮鼓尋覓天籟之音的真諦。
一天中午，我坐在孔廟杏壇的欄桿上假寐，思緒早已飛躍千年，溯流而上，在中華禮樂文化的源頭久久徘徊，恍忽之間，幡然頓悟：祭孔樂舞難道就是發源于4000多年前堯舜時代的、目前已經失傳了的簫韶樂舞？！不是么，她融歌、樂、舞、禮于一體。歌，頌圣賢之德，樂，合中和雅韻，舞，表謙遜禮讓，正符合孔子對韶樂“盡善盡美”的評價！她是中國文化的“活化石”，是中華5000年禮樂文明的代表！而且，她也是世界最古老的大型交響樂，開啟了日本、韓國、越南等東亞國家音樂文化的長河，在世界音樂史上具有無與倫比的價值！
祭孔樂舞的歷史比祭孔還要長
中華5000的文明史，就是一部禮樂教化的歷史。在中華文明的起源階段，即傳說中的堯舜禹時期，音樂舞蹈就早早地走出了荒蠻神秘的巫覡文化，成為中華禮樂文明的重要組成部分。到公元前11世紀的西周時期，已經形成了完整的六代樂舞，即黃帝時期的《云門》、唐堯時期的《大章》、舜帝時期的《大韶》、夏禹時期的《大夏》、商湯時期的《大鑊》、周武王朝時期的《大武》等。其中《云門》、《大章》、《大韶》、《大夏》所代表的各代，都是由禪讓得的天下，稱為“文舞”；《大鑊》和《大武》均是為武力奪取天下的君王歌功頌德，屬于“武舞”。文舞武舞，象征文治武功兩種統治方略，成為華夏禮教的正統儀典。
《大韶》是舜帝時代的樂舞。舜帝是道德文化的鼻祖，《史記》上說”天下明德，皆自虞舜始”。為了用音樂教化人民，他模仿鳳凰的形狀，用竹子制作了鳳簫，用泗水之濱的浮石制作了石磬，創作了樂舞《大韶》，用來歌頌帝堯的圣德，并示忠心繼承。《竹書紀年》載：“有虞氏舜作《大韶》之樂”。 因為是以竹簫、石罄為主要伴奏樂器，又名《簫韶》。韶樂演奏的時候，樂隊吹奏著形似鳳翼的排簫、鳳凰展翅的旋律。堂上堂下，百鳥朝鳳，出現了一個鳳鳥的世界。
西周初年，周公旦“制禮作樂”，將六代樂舞整理增刪，形成了一整套完備的禮樂制度。六代樂舞被稱為宮廷雅樂，是中國音樂舞蹈的高峰，是樂舞文化進入成熟期的里程碑。
西周雅樂分為祭祀樂和燕饗樂，祭祀樂用于祭祀天地、四方和祖先，樂舞稱作佾（yi）舞，燕饗樂用于朝堂、宴會、婚慶等，樂舞稱作隊舞，這就是佾舞的由來。對樂舞的人數和排列方式，周禮明確規定 ：“天子用八，諸侯用六，大夫用四，士二。” 跳佾舞的人數是法定的，如果諸侯用八佾，就要犯僭越的罪名。魯國的大臣季平子將“八佾舞于庭”，孔子大呼“是可忍，孰不可忍也”。這就是成語“是可忍孰不可忍”的來源。樂隊的排列方式，周禮也規定，在月臺的四面設樂隊的，叫宮懸，是周天子享用的音樂。三面設樂的叫軒懸，是諸侯用樂。二面設樂的是判懸，是大夫用樂。一面設樂的，是特懸，是士即普通的貴族享用的音樂。這種編制完備的大型演奏樂隊，是世界上最古老的交響樂團，比西方交響樂之父——奧地利作曲家海頓早了2000多年！
由于春秋初年周平王遷都、諸侯征戰以及“鄭聲”等民間俗舞的沖擊，西周雅樂“禮崩樂壞”。到了孔子生活的春秋末期，文舞中只剩下《大韶》，武舞中只剩下《大武》了。所以老夫子只能對《大韶》、《大武》進行評價：“子謂《韶》盡美矣，又盡善也。謂《武》盡美矣，未盡善也。”而無緣欣賞六代樂舞的原貌了。孔子聞韶的故事發生在公元前517年，孔子來到齊國，耳聞目睹了韶樂的演奏盛況，不禁心醉神迷，陶醉于音樂的世界里，竟然“三月不知肉味”。
《隋書》等歷代典籍中記載了孔子之后《韶樂》流傳的歷史：“秦始皇滅齊，得齊《韶》樂；漢高祖滅秦，《韶》傳于漢，漢高祖改名《文始》。”秦漢時期均把《韶》定為祭祀之樂。曹魏時期，魏文帝曹丕將《文始》復稱《大韶》。至南朝梁武帝，自定郊廟祭祀樂，以《大韶》名《大觀》。《韶》樂雖改換名稱，但仍居于帝王用樂之列，在祭天、祭祖和祭祀孔子時表演的都是《韶樂》。
隋文帝楊堅創制了釋奠孔子的專用樂章。唐代在繼承傳統樂舞制度的基礎上，釋典禮樂形成了《十二和》樂制和文舞、武舞，祭孔樂舞趨于成熟。宋太祖趙匡胤剛剛黃袍加身，就裁定祭孔的樂章。他反對別人武力奪天下，祭孔取消了武舞，僅用文舞。明洪武二十六年（公元1393年），朱元璋頒大成樂器于天下，令府州縣按照標準制造。明孝宗弘治十七年，祭孔由六佾舞上升為八佾舞。
清朝順治帝元年（1644年）議定，祭天地、太廟、社稷、孔子都用《中和韶樂》，初獻用武舞，亞獻、終獻用文舞，體現了祭祀禮儀的莊重。清代將祭孔樂舞冠名為《中和韶樂》，既說明她源自《韶樂》，又切合了中和的意境。
大陸1948年起，停辦了祭孔儀式。1984年，文革期間毀壞的曲阜孔廟大成殿孔子像恢復完工，曲阜師范大學藝術系師生編排了祭孔樂舞，受到了好評。1986年，曲阜市劇團按照清代祭孔的規模和形式又進行重新編排，每年在孔子文化節期間表演。2005年，孔子文化節組委會組織了全球聯合祭孔，并對公祭儀式和祭孔樂舞進行了一次較大的改動，取消了三跪九叩的三獻禮，改為敬獻花籃，向孔子像三鞠躬。樂舞告祭部分放在了恭讀祭文之后，將只有三獻禮時才跳的三段樂舞變成六個篇章，而且全部配上了樂舞。有“天人合一”、“與時偕行”、“萬世師表”、“為政以德”、“九州重光”、“天下大同”等。“天人合一”符合當今建設和諧社會的要求；“與時偕行”號召人們傳承中華文化，與倡導的文化建設一脈相承；“萬世師表”歌頌孔子的教育貢獻；“為政以德”體現“以德治國”的執政理念；“九州重光”彰顯中華民族和平崛起的信念；而“天下大同”則不僅是孔子的理想，也是人類共同的愿景。2006年舉辦的兩岸祭孔、2007年全球華人華僑同祭孔都用的這套樂舞，2007年10月，曲阜祭孔樂舞還遠赴香港參加了全港4萬人大祭孔活動。如果不作進一步改進，這套樂舞將是共和國時代祭孔樂舞的代表。
這其中的是非曲直，留待后人評說。
祭孔樂舞的內容解讀
祭孔樂舞是集樂、歌、舞、禮為一體的廟堂祭祀樂舞，有“聞樂知德，觀舞澄心，識禮明仁，禮正樂垂，中和位育”之說，自古以來具有巨大的文化和藝術價值。其文雅的歌詞、古樸的舞步、平和的曲調，則展示了古代雅樂融歌舞樂于一體的傳統藝術特色，昭示著儒家文化禮樂教化的精髓。
先誦讀一下她的歌詞吧，是頌揚先師，詩經神韻。歷代皇帝改朝換代之后，都要制禮作樂，以顯圣明。他們因舊聲，填新詞，所改造的都是歌詞這一部分。
唐朝制定的祭孔樂章第一章《迎神》部分的唱詞是：“通吳表圣，問老探真。三千弟子，五百賢人。億齡規法，萬載嗣禋。潔誠以祭，奏樂迎神。”
明朝洪武六年制定的祭孔樂章《迎神》部分的唱詞是：“大哉宣圣，道德尊崇。維持王化，斯民是宗。典祀有常，精純益隆。神其來格，于昭圣容。”
清朝康熙年間制定的祭孔樂章《迎神》部分的唱詞是：“大哉孔子，先覺先知，與天地參，萬世之師。祥征麟紱，韻和金絲，日月既揭，乾坤清夷。”
歌生持著笏板，高聲吟唱，四字一句，古樸典雅，與《詩經》的雅、頌部分如出一轍。雖然是不同的朝代，內容卻都大同小異，都是頌揚孔子的，文化傳承，一覽便知。
再聽聽她的音樂吧，是八音齊奏，中和雅致。祭祀典禮所用八音古樂包括金、石、土、木、革、絲、竹、匏，共8類105件樂器。分別是編鐘、編磬、镈鐘、特磬、建鼓、博柎、琴、瑟、笛、排簫、箎、笙、塤、笏、柷、敔、麾、節等。其中編鐘、編磬作為“金石樂”，是古代宮廷雅樂的標志和代表。在曲阜孔廟的前面，就有一塊牌坊，上面寫著“金聲玉振”四個大字，就是贊揚孔子的思想象編鐘、編磬的奏鳴，高雅純正，綿綿不絕。祭孔樂舞中體現出來的這一美學思想非常符合和合思想，《樂記》中說“樂者，天地之和也”，“大樂與天地同和”。
春秋時期的吳國公子季札在觀《韶》后發出如下驚人的感嘆：“德至矣哉!大矣!如天之無不幬也，如地之無不載也，雖甚盛德，其蔑以加于此矣。觀止矣！若有他樂，吾不敢請已。”將韶樂之德說成是像天地一樣，這就是成語“嘆為觀止”的由來。上個世紀40年代，臺灣有一位叫江文也的音樂家曾經將祭孔樂舞改編成大型交響樂，他對祭孔樂舞有一種獨到的體驗，他說，孔廟大成樂平穩肅穆，行邁遲遲，沒有起伏，對聽慣現代音樂的耳朵而言，這樣的樂風真是煩人。然而孔廟音樂呈現的是一種獨特的美感境界，這是沒有歡樂，沒有悲傷，只有像東方的訴說。這音樂好像不知在何處，也許是在宇宙的某一角落，蘊含著一股氣體。此種音樂不拘囿于一時一地的感官刺激，它關注的焦點在天人邊界及靈魂深處。大音希聲，但五音俱備，它的構造雖然簡樸，卻蘊含最縝密的能量。
最后，再看看她的舞蹈吧，是謙遜禮讓，立德立容。在祭祀時，只有三獻禮部分才加入八佾舞。舞又有文、武之分。跳“羽舞”的舞生，手持龠（yue）翟(di)，象征文德。“干舞”的舞者手持干戈，象征武功。《宋史．樂四》云：“文舞九成，終于垂衣拱手，無為而治；武舞九成，終于偃武修文，投戈講藝。 ”這句話是說，跳文舞代表著垂衣裳、行拱手禮就可以平治天下。跳武舞則代表放棄武攻。在跳佾舞時，佾舞生前方有二人持“節”，稱為“節生”。其作用是發號施令。站在露臺東西兩側被稱為“東節”、“西節”。當東節下令“起舞”時，佾舞生配合詩樂的節奏起舞，當西節下令“舞止”時，則恢復肅立姿態。一個舞蹈造型，代表一個字。歌生唱一個字，樂生奏一個韻，舞生跳一個動作。舞姿剛勁舒展，具有漢雕之美。每一獻藝禮共記有32個舞姿，三獻禮共記有96個舞姿。手勢有起手、垂手、出手、拱手、挽手。步子有進步、退步。體態有屈身出手下伸為“授”，再屈身出手上舉為“受”，拱手后退為“辭”，拱手向左右為“讓”，低首屈身拱手為“謙”，出手兩肘拱手齊心為“揖”，低首屈身至地為“拜”，屈膝至地為“跽”，點首為“叩頭”，蹺一足屈一足拱手左右為“讓”。看哪，這竟然是一套中華古代禮儀的規范動作！
佾舞生手中拿的龠和翟也非常有講究：舞生左手持龠，右手秉翟，龠在內而翟在外。這是因為龠是一種非常古老的吹奏樂器，它不僅是橫吹之笛、豎吹之簫、直吹之簧哨類樂管的先祖，還是歷代聲律及度、量、權衡制度的根本。大禹時期的皋陶氏作“夏龠九成”，是邊吹邊舞的；西周時期，古龠被定為“文舞”的代表性樂器，是華夏禮樂文明的重要標識之一。《爾雅.釋樂》上說：“龠，樂之竹管三孔，以和眾聲也。”成語“天籟之音”的“籟”字意思就是三孔的龠。秦漢以來，雅樂淪喪，古龠的吹奏之法漸漸失傳，只是一根徒有“龠”名的棍狀舞具。翟，木柄，雕龍頭飾金漆，龍口夾一根或三根野雉尾。取立容之意。同時，龠主陰，翟主陽，所以龠在內而翟在外。
中國在堯舜時代就有用樂舞教育青少年的做法，《尚書?舜典》記載了舜帝對當時的典樂官夔說的一段話：“帝曰：夔，命汝典樂，教胃子：直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。”周代貴族子弟學習禮儀首先要學習樂舞，用樂舞來提高貴族子弟的文化素質和身體的素質。“十三舞勺”、“成童舞象”，舞“勺”是文舞，即學習禮儀。舞“象”，是武舞，手持干戈以鍛煉身體。當前，如果能在中小學推廣祭孔樂舞，則不僅有助于培養青少年謙遜禮讓的美德、集體主義的觀念、協調統一的作風和健康硬朗的體魄，還能夠展示泱泱大國、文明中華的精神風貌！
學習這種樂舞，比之當前的京劇進課堂，比之中學生學跳集體舞，孰優孰劣？
傳之世界的文化瑰寶
韓國大約在1600年前(公元372年)就有了祭祀孔子的釋典，并一直延續至今。每年的春秋上丁日，在成均館孔廟和全國的243所鄉校均按明朝的儀式舉行釋典禮。要先后舉行“奠幣禮”、“初獻禮”、“亞獻禮”、“終獻禮”、“分獻禮”、“飲福禮”、“望燎禮”等，并演奏和表演文廟樂和“文舞”。文廟樂在韓國也稱作雅樂。韓國人自稱是目前世界上歷史傳統最悠久的、古制的釋奠祭禮樂。釋典禮被韓國政府授予“人類文化人才第85號”。
日本祭孔始于大寶元年(701)二月，據《大寶令》記載，由文武天皇親臨祭孔，至平安時代(794-1867)大學內的孔廟皆仿唐制。雅樂從唐代流傳到日本以后，被改造為日本的雅樂。一千多年來，由舞蹈和音樂構成的雅樂完全保持著其傳統形式流傳至今，是宮廷中流傳的日本最古老的演藝，也是現今被認為世界上最早的交響樂隊形式。
越南的雅樂是明朝時期傳入的，雅樂通常用于四季的祭禮、郊廟以及朝會、宴饗、冊封、葬禮等儀式。雅樂使用的主要樂器有編鐘、編磬、琴瑟、塤、篪、簫笙、管龠、管笛、大鼓、管鼓、琵琶和箜篌等。佾舞包括文舞與武舞。在文廟祭孔時，演奏景文、昭文、懿文等曲。2003年，包括祭孔樂舞在內的越南雅樂被列入了聯合國教科文組織“人類口頭及非物質文化遺產”名錄，走在了中國的前頭，真是“禮失求諸野”！但聊以自慰的是，“人類口頭遺產和非物質遺產”與自然遺產的獨有性是有區別的，她具有“共享性”，是全人類共同的精神財富。東亞各國都保持祭孔的傳統，無論由誰申報世界非物質文化遺產，都說明了孔子的偉大，說明了中華文化的獨特魅力和巨大影響！
思緒至此，那就不必遺憾了吧。
泰岱巍巍陳俎豆，秋陽皓皓照宮墻。下午，樂舞的排練繼續進行。我走上高高的大成殿月臺。這時，音樂響起，古老沉靜的《韶樂》漸漸彌漫開來，在舞生的紅色衣袂間、在殿堂的金色重檐和古柏陰翳的枝椏間回旋飄蕩，一直彌漫到遙遠的天際，響遏行云！ |
