習(xí)近平總書記在十八屆中央紀(jì)委第三次全體會議上強(qiáng)調(diào)，要抓早抓小，有病就馬上治，發(fā)現(xiàn)問題就及時處理，不能養(yǎng)癰遺患。要讓每一個干部牢記“手莫伸，伸手必被捉”的道理。“見善如不及，見不善如探湯。”領(lǐng)導(dǎo)干部要心存敬畏，不要心存僥幸。

　　“見善如不及，見不善如探湯”語出《論語·季氏》，意思是見人有善，則欣慕向往，唯恐趕不上；見人有不善，則深惡痛絕，如將手伸到沸水中，唯恐不善會玷污自己。人生在世，會遇到種種誘惑，誘惑越大，欲望越大，越容易出問題。如果模糊了是非對錯的界限，分不清善惡美丑，看不清益友與損友，就很容易誤入歧途，鑄成大錯。

　　中國人自古以來就養(yǎng)成了樂善好施、誠信友善、與人為善的品格。善的追求符合人類命運(yùn)共同體的發(fā)展方向，蘊(yùn)含著和諧共贏的價值理念。善對于普通人來說，是心懷善意，關(guān)愛他人，與人和諧；對于領(lǐng)導(dǎo)干部來說，是心懷天下，關(guān)愛百姓。領(lǐng)導(dǎo)干部追求的善，理應(yīng)有更高要求，不僅是個人的德，還是社會責(zé)任與使命擔(dān)當(dāng)。孟子說每個人都有惻隱之心，但他更強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者具備惻隱仁愛之心。施行愛民惠民的仁政王道，這對于君主來說是最大的善行。

　　善是仁人志士修身的追求，是君子區(qū)別于小人的特征，是實(shí)現(xiàn)仁政的出發(fā)點(diǎn)。向善之路的最大障礙是貪欲。控制貪欲之心，不起貪欲之念是修身立德的基本功夫。只有意志堅(jiān)定、自控力強(qiáng)的人才可以達(dá)到善的要求。“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”“朝聞道，夕死可矣。”“富與貴，人之所欲也，不以其道得之，不處也。”“不義而富且貴，于我如浮云”。這些道理都是君子的準(zhǔn)則。掌權(quán)者可以利用便利機(jī)會實(shí)現(xiàn)“不義而富且貴”，但是，一旦伸手，就違反了善的道義。伸手之時，也就意味著他拋棄了應(yīng)有的操守。

　　孔子發(fā)現(xiàn)，面臨禮壞樂崩的局面，善的堅(jiān)守者越來越少，其內(nèi)在原因是執(zhí)政者缺乏敬畏之心。君子應(yīng)有“三畏”，“畏天命、畏大人、畏圣人之言”，“小人不知天命不畏也，狎大人，侮圣人之言。”一旦無所敬畏，君子也成了小人。在孟子的性善論中，必要條件就是人要有“羞惡之心”，即恥感。孟子說，“人之所以異于禽獸者幾希”，而兩者的差異就包括人有恥感，而禽獸沒有。王陽明的四句教“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物”論述了善惡的由來。致良知，認(rèn)識善與惡，在實(shí)踐中為善去惡，才能積善成德。

　　古代士人為善去惡的做法，其中有一點(diǎn)特別值得關(guān)注，就是以身作則，保持高潔的品行，不流俗，不媚俗，不低俗，堅(jiān)守向善的社會價值取向。《世說新語·德行》記載，東漢末年，陳蕃“言為士則，行為世范”，任豫章太守時，一到治所就準(zhǔn)備去拜訪當(dāng)?shù)氐馁t人徐孺子。“見賢思齊”“見善如不及”的行為傳為佳話。管寧與華歆一起在菜地里鋤地，鋤到一塊金子，管寧照樣揮鋤，“與瓦石不異”，華歆則把金子撿起來丟了出去。二人又曾經(jīng)同坐一張席子讀書。有顯貴乘車從門外經(jīng)過，管寧照樣讀書，華歆卻扔下書跑出去看。因此，管寧羞于與華歆同處，“割席分坐，曰：‘子非吾友也’。”管寧割席，堅(jiān)決與不同道的人決裂，表達(dá)了他的價值追求——不諂諛權(quán)貴，視金錢為糞土。可見，觀察一個人與什么人交往？朋友圈有哪些人？也是檢驗(yàn)是否保持善行與名節(jié)的辦法之一。

　　黨的十八大以來，以習(xí)近平同志為核心的黨中央堅(jiān)持黨要管黨，從嚴(yán)治黨，堅(jiān)持以零容忍態(tài)度懲治腐敗，取得了明顯成效。但是，貪欲似火似水，極易燎原滔天。反腐敗斗爭既要保持高壓態(tài)勢，健全各項(xiàng)規(guī)章制度，又要從思想觀念入手，營造向善的社會氛圍。廉恥需要慎獨(dú)的修身、道德的自律、欲望的控制，也需要建立一整套核心價值觀的教化體系，營造廣泛的無所不在的向善的輿論環(huán)境，培育良好的社會風(fēng)俗。如此，風(fēng)清氣正的政治生態(tài)與社會風(fēng)俗就會逐漸形成。

　　（作者：孔德立，系北京交通大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授，中國孟子研究院特聘專家、尼山學(xué)者）